О душе

Что такое жизнь? Что такое душа?

Что такое сознание?

Сократ

О душе

Слово "психика" происходит от греческого "психе" - душа. Душу никто и никогда не видел, никто никогда не мог ее осязать, но тысячелетия люди верили в ее самостоятельное, независимое от тела существование, в ее сверхъестественные свойства.

Вопрос о сущности души явился краеугольным камнем, разграничивающим основные направления философской науки - идеализм и материализм.

Согласно религиозно-идеалистическим представлениям, душа - это бестелесная, бессмертная, нематериальная субстанция, способная к самостоятельному вечному существованию. Сознание (дух, идея, разум) рассматривается как проявление этой нематериальной души, которая не только не зависит от материи, но, более того, управляет движением и развитием всего материального мира.

С давних времен люди одушевляли явления природы:

дождь и ветер, гром и молнию, землетрясения и извержения вулканов. Они обожествляли луну и солнце, землю и небо, море и звезды. По представлениям древних греков, все, что их окружало, зависело от богов: Геры - богини земли, Урана - бога неба, Зевса - бога-громовержда и т. д. Языческие племена, проживавшие на Руси до введения христианства, связывали явления природы с такими богами, как Перун, Сварог, Дажбог, олицетворявшими грозу, небо, солнце. В древности обожествлялись добро и зло, отдельные ремесла, вещи, чувства людей, браки, рождение, смерть. Человек везде и всюду чувствовал себя зависимым от каких-то непонятных ему внешних сил.

 В полном незнаньи причин вынуждаются люди ко власти 
 Вышних богов прибегать, уступая им царство над миром.

Лукреций Кар

Более поздние религии (христианство, мусульманство и пр.) не меняли суть дела. Характеризуя это обстоятельство, Ф. Энгельс писал: "...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных".

Боги все знают, все видят, все понимают, - думали люди. Чтобы они помогали, оберегали от беды, их надо об этом просить. Так родились молитвы, представляющие собой монологи, обращенные к богам. Бог всемогущ и бессмертен. Дух его может быть всегда, всюду, со всеми. Однако для удобства общения с духом бессмертного бога его все-таки нужно было представить себе воплощенным в какие-то предметы. Так появились скульптурные изображения индуистского бога Шивы, языческие идолы, католические статуи Христа и апостолов, православные иконы... Все это можно рассматривать как проявление фетишизма.

Идеалистическое учение о первичности, вечности духа и независимости его от бренного тела лежит в основе большинства религий. Так, согласно древнему индийскому религиозно-философскому учению - индуизму, существует мировая, вселенская душа - брахман и индивидуальная душа - атман. Последний воплощается в теле любого живого существа при его рождении и определяет все его хорошие и дурные поступки. После смерти индивида атман переходит в другое рождающееся существо. В связи с этим герой эпоса "Рамаяна" бог Кришна провозглашает:

 Мудрец, исходя из законов всеобщих, 
 Не должен жалеть ни живых, ни усопших. 
 Мы были всегда - я и ты, и, всем людям
 Подобно, вовеки и впредь мы пребудем. 
 Как в теле, что нам в сей юдоли досталось, 
 Сменяются детство, и зрелость, и старость, - 
 Сменяются наши тела, и смущенья
 Не ведает мудрый в другом воплощенье.

Судьба существа, в которое переселяется душа умершего, в значительной степени определяется заслугами и прегрешениями предшествующего носителя атмана, его смирением и умением довольствоваться тем, что ему предуготовано на земле. Высшим блаженством для атмана является слияние его с мировой душой - брахманом. Но это возможно лишь при условии абсолютно благочестивого поведения носителя атмана, ибо после, смерти только такого человека определявшая его поведение индивидуальная душа попадает на небо и растворяется в душе вселенской. Учение о "космической", "мировой" душе излагается и в трудах так называемых объективных идеалистов: Платона, Гегеля и др.

Согласно языческим поверьям аборигенов далекой Чукотки, души умерших бессмертны и им уготована разная судьба как на этом, так и на том свете. Те из них, которые одухотворяли человека, ведущего праведную жизнь, с его смертью уходят вверх, в Солнечную Долину Предков. Души же людей, нарушавших при жизни на земле установленные порядки, друживших с злыми духами и поклонявшихся их светилу - холодной Луне, проваливаются под землю, где обитают жестокие духи - ивмэптуны.

Предуготованное душам "плохих" людей подземелье ивмэнтунов во многом напоминает существовавший по представлениям древних греков мрачный и страшный, находящийся глубоко под землей загробный мир. Души умерших переправляет туда через реку Ахероит суровый старый Харон. Правит загробным миром неумолимый брат Зевса бог Аид. Сидит он на золотом троне со своей женой Персефоной. У трона располагаются судьи царства умерших - Минос и Радамант. Здесь те грозные богини мщения - Эринии, с бичами и змеями в руках, карающие души умерших за неправедные поступки, совершенные ими на земле.

Многие религии признают возможность переселения души умершего в другое зарождающееся существо. При этом, если человек совершал неблаговидные поступки, высшие силы могут поселить его душу в животное - корову или обезьяну, собаку или крокодила, змею или рыбу. Отсюда - и представление о своем прошлом (то есть о прошлом своей бессмертной души) у древнегреческого поэта Эмпидокла:

 Ведь перед этим был я и юношей, и девой, 
 И рыбой в глуби моря, и птицей, и кустом.

Негры, населяющие тропическую Африку, и народы Севера, живущие в зоне вечной мерзлоты, считают, что душа человека в наказание за прежние прегрешения может попасть и в различные предметы. Вот как, например, мыслит старый чукча Пойгин в романе Н. Шундика "Белый шаман": "Ведь по всякому можно вернуться в этот мир: камнем, собакой, совой, оленем, а то и еще хуже - просто мышиным пометом. Можно и человеком".

Христианская религия утверждает, что души умерших переселяются в иной мир и судьба их зависит от того, насколько праведно жил человек. Если он мыслил и действовал в соответствии с предписаниями религии, душа его поселяется в яблоневые сады рая, в противном случае она имеет все основания угодить в огнедышащий подземный ад, где ее вечно будут безжалостно терзать изобретательные рогатые черти.

Однако надо сказать, что, видимо, не все религии допускали жизнь души в отрыве от тела. Лишь этим можно объяснить проявлявшуюся в Древнем Египте заботу о телах умерших: их мумифицировали и снабжали всем, что было необходимо человеку при жизни. Видимо, для египтян было по крайней мере проблематично существование в загробном мире души без материального тела.

Захоронение вместе с телом умершего предметов, которые якобы могут понадобиться ему на том свете, а также коня и в ряде случаев - жены, было принято у скифов. Подобные же обычаи существовали и у аборигенов Центральной и Южной Америки. Из этого следует, что в древние и в не такие уж отдаленные времена некоторые народы (по-видимому, в силу интуиции или здравого смысла) признавали монистический принцип, согласно которому душа, то есть сознание, разум, чувства, неотделима от тела и без него существовать не может. Только с этим связан обычай некоторых народов, и в частности татаро-монголов времен хана Батыя и Чингисхана, наносить тяжелые телесные повреждения трупам врагов. Характер этих повреждений (выжигание глаз, переломы позвоночника, отсечение конечностей и т. п.) свидетельствует о том, что они делались с целью предотвратить возможность возвращения убитых в боевые порядки, если бы того пожелали их души...

Считая, что душа умершего переселяется в иной мир, люди допускали возможность хотя бы временного пребывания ее поблизости от места захоронения, откуда она может наблюдать за живыми, помогать им или наказывать их за неблаговидные поступки. Согласно поверьям, эти бестелесные души, или тени, являются живущим, как являлся, например, Гамлету призрак отца...

В 1843 году в американском городе Хайдесвилле (штат Нью-Йорк) в тихом семействе Фоксов кто-то невидимый с наступлением сумерек повадился передвигать мебель. При этом в доме раздавались шумы, а в ответ на стук, производимый юными девицами Фокс, кто-то отвечал также стуком. Скоро Фоксы вступили в контакт с загадочными виновниками всех этих беспорядков па условном языке стуков. И тогда бестелесное "оно" сообщило им, что является духом (по-латыни дух - spiritus). Так возник спиритизм, вскоре распространившийся и в Европе. Как грибы после дождя, стали возникать спиритические общества и союзы. Спириты утверждали, что некоторые люди - медиумы - наделены свыше недоступной большинству способностью к общению с душами умерших и даже умудрялись "фотографировать" бестелесных духов.

Дело приобрело настолько серьезный оборот, что Ф. Энгельс выступил в печати со статьей "Естествознание в мире духов". В ней он разоблачает фанатизм и мошенничество, лежащие в основе этого течения, указывает, что спириты идут на обман и подкуп, допускают откровенную подтасовку фактов, проводят предварительную психологическую обработку свидетелей сеансов. Приблизительно в то же время известный английский биолог Т. Гекели писал: "Единственная хорошая вещь, которая, по моему мнению, могла бы получиться из доказательства истинности спиритизма, это - новый аргумент против самоубийства. Лучше жить в качестве подметальщика улиц, чем в качестве покойника болтать чепуху устами какого-нибудь медиума, получающего гинею за сеанс".

Острой сатирой на спиритов и спиритизм была пьеса Л. Н. Толстого "Плоды просвещения".

Вера в существование теней умерших - духов, наделенных желаниями, чувствами, способных облагодетельствовать или наказать живущих, - существует до наших дней. И сейчас среди католиков распространено поверье, что в определенные дни года - в дни поминовения всех усопших - духи посещают по ночам свои бывшие дома и даже, несмотря на бестелесность, не прочь отведать обычной домашней пищи. В Тироле, например, для них в это время на ночь оставляют на столе молоко, пироги и другие яства.

Убеждение в бессмертии души представляется верующим самой привлекательной чертой религии. Оно вселяет надежду на то, что со смертью "я" не исчезает. На смену тяготам земной жизни после смерти приходит, если эти тяготы переносить безропотно, вечное блаженство на том свете. Понятно, что ради счастья на небе можно перетерпеть временные невзгоды па земле.

Вера в бессмертие - это слепая вера, лишенная каких бы то ни было логических или тем более, фактических оснований. Она беспочвенна. Но для религии поддержание ее в людях крайне важно, ибо, как сказал один из видных религиозных деятелей эпохи Реформации Мартин Лютер, "если вы не верите в будущую жизнь, то я и гроша не дам за вашего бога".

Нередко бывает так, что чем нелепее утверждение, тем труднее его аргументированно опровергнуть. Не так-то просто было опровергнуть и представления о бессмертной душе, ибо в течение тысячелетий люди вообще о ней ничего толком не знали. Долго оставался спорным даже вопрос о том, с какой частью тела связано это бестелесное "что-то".

Длительное время вместилищем души или психики считали те части тела, поражение которых на охоте или в бою быстро приводило к смерти. Было отмечено, в частности, что если заостренная палка пронзала грудь разъяренного зверя, то он вдруг резко слабел и, издав предсмертный вопль ("испустив дух"), валился на землю. При этом только что сверкавшие гневом страшные глаза его тускнели, а сильное, мускулистое тело мгновенно слабело и через какие-то секунды лежало распластанным у ног победителя. Животное оставалось таким же клыкастым, огромным, но оно уже было неодушевленным, неживым. При разделке убитого животного нередко находили рану в расположенном в груди мускулистом органе - сердце. Возможно, что именно такие наблюдения позволили людям в древности считать сердце вместилищем душ.

Быстро наступала смерть людей и животных и при повреждении живота, и в частности при ранениях печени и грудо-брюшной преграды - диафрагмы. Вот почему древние ассирийцы вместилищем души признавали печень, а древние греки - печень и диафрагму.

Надо сказать, что мозгу долго не придавалось особого значения. Так, но описанию греческого историка Геродота, египетские жрецы при бальзамировании трупов стремились бережно сохранить все органы и ткани тела, которые в потустороннем мире якобы будут нужны умершему. Мозг же они извлекали металлическим инструментом через левую ноздрю, а полость черепа промывали водой.

Первое известное нам высказывание о мозге как о центральном органе ощущений и вместилище души принадлежит греческому врачу и анатому Алкмеону из Кретоны, жившему в VI веке до н. э. Алкмеон отмечал также, что человека отличает от животных наличие разума, тогда как животным свойственны только ощущения. В V веке до н. э. Платон, рассуждая о расположении основных "атрибутов бессмертной души" в теле человека, первую часть ее - растительную - поместил в животе, вторую - жизненную - в сердце, высшую же душу, признаваемую носительницей разума, - в головном мозгу. Существовало мнение и о том, что душа, разум распространены по всему человеческому телу. Оно получило отражение, в частности, в трудах римского поэта Вергилия, который писал: "Ум, разлитый по всем членам, волнует глыбу, смешиваясь с огромным телом".

Основоположник научной медицины Гиппократ сначала рассматривал мозг как орган накопления и распределения влаги. Есть у него и высказывания о мозге как о железе, освобождающей организм от избытка жидкости. Кроме того, одно время он считал, что головной мозг выделяет оплодотворяющее семя, которое, проходя по спинному мозгу, поступает в половые органы. Мышление Гиппократ долго связывал, как это широко признавалось тогда, с диафрагмой, постоянно меняющей форму при дыхательных движениях. Но позже он пришел к выводу, что именно мозг, а не какой-либо другой орган, определяет способность чувствовать и мыслить, и в трактате об эпилепсии писал: "Мы мыслим мозгом и с его помощью можем видеть и слышать и способны различать уродство и красоту, добро и зло, то, что приятно и неприятно".

Однако мнение Гиппократа о зависимости психических функций от мозга не получило общего признания. Так, один из величайших мудрецов древнего мира Аристотель считал, что душа находится в сердце. В сочинении "О частях живого" он утверждал, что мозг - орган холодный, неподвижный, нечувствительный - служит лишь для того, чтобы охладить кровь, происходящую из сердца - органа горячего, вместилища всех чувств, страстей, ума, произвольных движений.

Научный авторитет Аристотеля был велик, но не непререкаем. И уже вскоре после его смерти грек-александриец Эразистрат, который вместе с Герофилом много внимания уделил изучению строения мозга, пришел к выводу, что душа располагается именно в мозгу, где для нее природой предусмотрены специальные полости - так называемые мозговые желудочки. В них, по мнению Эразистрата, кровь, проходящая через имеющиеся в них сосудистые сплетения, соприкасается с душой и превращается в сознание. Это была, пожалуй, первая в истории человечества психофизиологическая концепция, созданная с целью объяснить механизм сознания.

В I веке н. э. римлянин Гай Плиний Старший в книге "Естественная история" обратил внимание на то, что из всех живых существ человек является обладателем самого крупного мозга. Он, вслед за Аристотелем, считал мозг наиболее холодной частью тела, но в то же время указывал, что она возвышена над другими органами и не содержит в себе "ни мяса, ни крови, ни грязи". Плиний рассматривал мозг как седалище чувств, в которое из сердца направляется "вся сила жил".

Современник Плиния Архиген сделал первую попытку локализовать в мозгу отдельные психические функции: в переднем отделе желудочковой системы мозга, по его мнению, располагаются способности и воображение, в среднем - мышление, рассудок, в заднем - память.

Стремление понять принципы работы мозга нашло свое отражение в трудах знаменитого римского врача Клавдия Галена (131-201 гг.). Проведя экспериментальные исследования на животных, главным образом на свиньях, он пришел к выводу, что головной мозг - центральный орган движения, чувствительности и воли, и отметил при этом, что задняя часть мозга имеет отношение к чувствительности, а передняя - к двигательной функции. Гален утверждал, что жизненная сила поступает из сердца в мозг по артериям. В желудочках мозга она превращается в жизненные духи (пневму), которые в виде особого тонкого субстрата (флюидов) распространяются по нервам во все ткани организма, побуждая их к действию.

Представление, что местом локализации психических функций вообще и мышления, разума в частности являются полости желудочков мозга, просуществовало без сколько-нибудь значительных поправок более тысячи лет. Оно разделялось и великим Леонардо да Винчи, о чем свидетельствует дошедший до нас его рисунок.

Эпоха Возрождения, наступившая после мрачного периода средневековья, выдвинула таких выдающихся естествоиспытателей, как У. Гарвей, А. Везалий, Р. Декарт. Несмотря на препятствия со стороны церковников, они изучали анатомию и функции тела человека путем наблюдения за здоровыми и больными людьми, а также вскрытия умерших. Ученые обогатили науку о человеке многими открытиями, но в вопросе о сущности психических функций по сути дела придерживались воззрений своих предшественников.

Так, Андреас Везалий, оставивший классическое по тем временам описание человеческого тела, уделил значительное внимание строению головного мозга, считая его местом пребывания способностей и "наичистейшего, тончайшего животного духа". В книге "Эпитоме" он, в частности, писал: "Из жизненного духа, приспособленного... для обслуживания мозга, а также из воздуха, который мы привлекаем при дыхании в желудочки мозга, возрожденная сила мозгового вещества готовит животворящий дух; мозг использует его отчасти для функций лучшей души, отчасти же посылает но нервам, от него исходящим, к органам, нуждающимся в животворном духе (которые являются по преимуществу орудиями чувства и произвольного движения)".

Рене Декарт, "впервые побудивший разум стать на собственные ноги... научивший людей пользоваться своей собственной головой, которую до сих пор заполняли библия и... Аристотель" (А. Шопенгауэр), также утверждал нематериальность свойственной только человеку разумной души, но настаивал на том, что седалищем ее следует считать расположенную приблизительно в центре мозга шишковидную железу - эпифиз. Главным основанием для такого суждения служило именно центральное положение этой железы в мозгу. Отсюда, как считал Декарт, душе - верховной, сверхматериальной силе - удобнее командовать всеми остальными частями мозга и через их посредство управлять деятельностью всего организма.

В XVII-XVIII веках связь психики с мозгом получила широкое признание, хотя существовали и приверженцы других воззрений. И потому во времена В. Шекспира никого не удивляли вопросы одного из его героев: "Скажи мне, где мечты начало? Мозг, сердце ль жизнь ей даровало?" И хотя ответы на них еще не были однозначны, можно сказать, что наука уже достаточно твердо придерживалась мнения о связи психических функций, разума, мышления именно с головным мозгом. Убедившись в этом, она направляла свои усилия на уточнение характера мозговых структур, определяющих психическую деятельность человека. Одни авторы считали такими структурами скопление серого вещества в глубине больших полушарий (подкорковые узлы), другие - белое вещество полушарий, третьи - мозолистое тело, соединяющее большие полушария между собой, а некоторые полагали, что "душа занимает гораздо больше пространства, чем это обыкновенно представляют" (Ж. Ламетри), и не стремились "вогнать" всю психику в тот или иной ограниченный участок мозга.

Развивающаяся психологическая наука выделяла отдельные психические свойства и способности человека, а это диктовало желание локализовать в мозгу зоны их "обитания". Поиск таких зон носил в основном умозрительный характер, однако он в значительной мере стимулировал дальнейшие исследования в области морфологии и функций головного мозга. Но это был уже более поздний период развития науки о разуме, и мы уделим ему внимание в последующем. Сейчас же, заканчивая эту главу, еще раз отметим, что к началу XIX века связь психики с мозгом была по сути дела общепризнава. Правда, оставался спорным, вопрос: а какова эта связь?